Предыдущая публикация
календарь из раскопок по б.
рыбакову
Весна
Весенние славянские обряды не имеют жёсткой привязки к конкретным датам — ещё И.М. Снегирёв писал: «Встреча и окликание весны приходятся, смотря по климату и местности, в разное время и делается различным образом»[2].
В «народном православии» с весенним временем связаны три основных разновидности обрядовых действ: пение закличек (иначе — веснянок), действия с обрядовым печеньем в виде птиц («жаворонками», «куликами») и с крашеными яйцами (крашенками, писанками). Они приурочены к различным дням церковного календаря, а также к подвижным христианским праздникам.
Обрядовое печенье в форме птиц пекли 17 марта (Герасим-Грачевник), 22 марта (Сороки / Жаворонки), на Русском Севере — 30 марта (Алексей Тёплый), 7 апреля (Благовещение)[3].
Крашеные яйца — атрибут обрядности Пасхи[4], Красной Горки[5], Радуницы[6], Юрьева (Егорьева) Дня (6 мая), Николы Вешнего (22 мая), Троицы[7].
Пение же закличек (веснянок) охватывает более широкий временной диапазон — их исполняли на Масленицу[8], 14 марта (Евдокия Плющиха), 22 марта (Сороки, Жаворонки), в Вербное Воскресенье[9], на Красную Горку, 6 мая (в Юрьев День). В.К. Соколова указывает, что на Украине их пели с ранней весны до Троицы, иногда — с Пасхи до Петрова Дня[10]. В некоторых областях Белоруссии первые заклички исполнялись на Сретение (15 февраля; другое название этого праздника — Громницы)[11].
Как видно из вышесказанного, в весенней славянской обрядности выделяются два периода — ранневесенний (для него характерны ритуальные действия с «жаворонками») и поздневесенний (его основной «маркер» — обряды с крашеными яйцами). При этом, оба они связаны в единое целое и имеют общую отличительную черту — пение веснянок.
В статье «Кликание (Закликание) Весны» на сайте Российского Этнографического Музея говорится: «Серединой и кульминацией цикла весенней обрядности были Пасхальные праздники (см. Пасха, Пасхальная неделя), разделявшие два важнейших обрядовых периода и предопределявшие характер и направленность приуроченных к ним ритуалов. Первый, ранневесенний, начинавшийся с Масленицы и с мартовских праздников проводами зимы и кликанием весны, включал в себя период Великого Поста и продолжался до Пасхи. Второй, поздневесенний, завершался Троицей. Единство цикла весенней обрядности проявлялось как в мифопоэтических представлениях об особенностях и характере этого календарного периода, так и в соответствующих комплексах ритуалов»[12].
В этой же статье ранневесеннему и поздневесеннему периоду даются следующие характеристики:
«Отличительной чертой ранневесеннего периода было большое количество очистительных, апотропейных (защищающих) и отчасти продуцирующих (направленных на получение прироста, приплода, урожая и т.д.) ритуалов и обрядов. Необходимость их проведения предопределила идея весеннего пробуждения земли и природы, связанная с представлениями об активизации в этот период потусторонних (хтонических) сил, а также о разгуле нечисти. При этом христианская идея поста, воздержание, очищение, как пути к обновлению и возрождению души, тесно переплелась в народном сознании с давней языческой традицией весеннего ритуального очищения земли, жилища и человека, необходимого перед началом нового хозяйственного сезона и земледельческих работ в период весеннего возрождения и обновления природы (…) В целом, ритуалы ранневесеннего периода могут быть охарактеризованы как ритуалы пограничного типа, относящиеся к переходному ритуально-мифологическому комплексу, связанному со сменой старого и нового хозяйственного года»[13].
«От Пасхи или от календарно близкого к ней Егорьева Дня начинался второй период весенней обрядности. В мифопоэтических представлениях главной его чертой было возрождение, расцвет и полнота жизненных сил в природе и человеке. С этого времени весна вступала в свои права. Целью, проводившихся в послепасхальный период обрядов было обеспечение урожая, на это были направлены и магические акты по охране посевов от града, вредителей и нечистой силы, подобную функцию выполняли обходы полей (см. Молебны). Чтобы помочь весне прийти, земле пробудиться от зимнего сна, и усилить вегетацию всходов, начиная с Пасхальной недели, устраивались хороводы, качели, игры с пасхальными яйцами и т.п., превратившиеся в 19 в. в молодежные и детские развлечения»[14].
Исходя из вышесказанного, мы выделяем два славянских праздника, связанных с ранневесенним (Жаворонки) и поздневесенним (Красная Горка) периодами славянской обрядности. В «народно-православном» календаре ритуальные действия с обрядовым печеньем в виде птиц тяготеют к Весеннему Равноденствию. Природное явление, указывающее на наступление весны — появление перелётных птиц: «Увидел грача — весну встречай»[15]. ; «Прилетел кулик из-за моря принёс воду (весну) из неволья»[16].
Древний праздник Весеннего Равноденствия, вероятно, не был однодневным, ведь приход весны — событие исключительной важности. Поэтому мы предлагаем родноверам отмечать Жаворонки в течение недели — начиная с дня Равноденствия (или наоборот, заканчивая им — в зависимости от времени появления первых перелётных птиц).
Время празднования Красной Горки, по нашему мнению, должно быть связано споявлением зелёной травы — явным признаком возрождения Природы.
В этнографии название Красная Горка могло относиться к Фоминой неделе[17], поэтому мы считаем, что языческий весенний праздник возрождения Природы (после христианизации поставленный в зависимость от Пасхи) тоже был многодневным. Мы предлагаем родноверам праздновать Красную Горку в течение недели.
В «народно-христианском» календаре известен праздник поминовения Предков —Радуница. Он приходится на начало Фоминой недели (Красной Горки) — воскресенье, понедельник или вторник. Это даёт основания полагать, что в древности Радуница и Красная Горка составляли единое целое.
Мы считаем, что Радуницу следует отмечать в новолуние (после появления зелёной травы). Согласно данным этнографии, «Луна, месяц — небесное светило, устойчиво ассоциирующееся в народных представлениях с загробным миром, с областью смерти»[18]. На этом основании мы предполагаем, что наши Предки учитывали фазы Луны при определении времени поминовения Пращуров, и, следовательно, Радуница должна быть соотнесена с лунным циклом. Этот святодень отмечает началовозрождения Природы — поэтому мы считаем, что его следует приурочить к началулунного цикла — то есть, к новолунию.
Красную же Горку, соответственно, нужно праздновать в течение следующей после Радуницы недели — на растущем Месяце[19].
Лето
Этнографические материалы дают возможность выделить два основных праздничных периода, относящихся к летнему времени. Первый из них — народные святодни, близкие к Солнцевороту (так называемый «троицко-купальский цикл»): Вознесение, Семик, Троица, Духов День, Купала, Петров День. Второй — время жатвы: отмечается её начало (Зажинки) и конец (Дожинки, Спожинки, Обжинки).
В.К. Соколова в своей книге «Весенне-летние календарные обряды у русских, украинцев и белорусов» пишет: «Праздничные циклы и отдельные действия магического характера, приходившиеся на период от сева и всхода озимых и яровых хлебов до их созревания, в разных областях приурочивались к разным дням, иногда дублировались, переносились из одного обрядового цикла в другой. Вызвано это было различием климатических условий, а также церковным влиянием (соблюдение Петровского поста, передвижной характер весенних праздников, связанных с Пасхой). Основная же причина сравнительно лёгкого перенесения обряда с одного дня на другой заключалась в том, что многие обряды этого периода были сходны и имели одну общую функцию — обеспечить лучший урожай. Поэтому разграничить обряды конца весны и начала лета очень трудно, да и в природе грань между весной и летом очень зыбкая. В народном календаре прочно закрепилась лишь дата летнего Солнцеворота, с которой и была связана основная летняя обрядность. У русских многое из неё было перенесено на Семик-Троицу — праздник, завершавший весенний период и знаменовавший наступление лета»[20].
Очевидно, что из всего списка праздников троицко-купальского цикла исконно славянским является святодень Солнцеворота. После христианизации его обряды были приурочены к различным датам церковного календаря — на это указывает сходство обрядности «народно-христианских» праздников троицко-купальского цикла.
Празднование Солнцеворота, по всей видимости, не было однодневным — к дню Солнцестояния примыкала Русальная неделя (иначе — Зелёные святки, в средневековых письменных источниках — Русалии). В славянской этнографии Русальная неделя связана с подвижной Троицей: «В рамках народного календаря русальная неделя ориентирована на Троицу. Она приходится на неделю, предшествующую празднику, и совпадает с так называемой семицкой или троицкой неделей (калужск., орловск., тульск.; см. Семик), или, что встречается чаще, начинается после троицкого воскресенья — с Духова дня и заканчивается днем всех святых (см. Всесвятская неделя). По представлениям русских, время разгула русалок соответствовало периоду цветения ржи»[21]. Как уже было сказано выше, Троица — один из «народно-христианских» праздников, на который была перенесена обрядность Солнцестояния, поэтому мы считаем вполне правомерным привязать Русальную неделю к Солнцевороту. Есть и историческое свидетельство, подтверждающее связь Русалий и летнего Солнцестояния. В «Стоглаве» сказано: «Русалии: о Иоаннове дни и навечерии рожьства Христова и богоявления: сходят ся мужие и жены и девицы на ночное плещевание и на бесчинный говор и на бесовские песни и на плясание и на скакание и на богомерские дела»[22]. Иоаннов день — «народно-христианский» праздник Ивана Купалы, сопоставление его с языческим святоднём Солнцеворота давно уже стало общим местом в науке.
Итак, первое летнее празднество — Солнцеворот и предшествующая ему Русальная неделя. Следует сказать несколько слов о названиях этих святодней. Существуют версии, согласно которым оба названия являются заимствованными: Иван Купала — народный вариант имени Иоанна Крестителя (напомним, что христианский обряд крещения включает в себя погружение в воду), а название «Русалии» происходит от античного праздника поминовения Предков: «Русалии — славянские отголоски древнеклассического чествования памяти умерших (Rosaria, Rosalia, dies rosae). По древним свидетельствам (надпись в Драме, близ Филиппополя), розалии состояли в ежегодном принесении роз на могилу, вероятно с разными обрядами и пением. Из Фракии и Македонии Р. были заимствованы славянами, с разными местными изменениями»[23].
Конечно же, есть и другие мнения. А.В. Амфитеатров пишет: «Буслаев производит Купалу не от глагола купать, как делают Н. И. Костомаров, Воцель и вслед за ними новейший исследователь старорусских солнечных мифов, М. Е. Соколов, но непосредственно от корня куп, совмещающего в себе те же понятия, что и корни яр и буй. Во-первых, говорит он, куп имеет значение белого, ярого, а также буйного, в смысле роскошно-растущего, откуда в нашем языке употребительны: купавый — белый, купава — белый цветок, купавка — цветочная почка; отсюда же кипеть, кипень — в значении белой накипи и вообще белизны: бел, как кипень. Во-вторых, в санскрите kup[7] — блистать, яриться, гневаться, горячиться, страстно желать, похотеть, откуда латинское cupio[8]. В соображении всех этих данных, а также летописных сказаний о сладострастном характере игрищ купальских, однородных с ярилиными, можно не без основательности предположить в Купале второе прозвище Ярилы; (…) Приведу кстати и другие филологические объяснения Купалы. Выводят слово это от польского купа[9], а русского — копна, куча хвороста, зажигаемого в ночь на 24 июня. Выводят от копанья кореньев и кладов»[24]. К слову сказать, первое упоминание Купалы относится к концу XI — началу XII века (граффити № 78 Софийского Новгородского собора)[25].
С.А. Кошарная в своей статье «От концепта к семантическому архетипу» отмечает, что«(…) в народных говорах название Русалия практически не имеет хождения (…) Дни, в которые якобы активизируются русалки, в народной среде называют Русальной неделей, Русалочной неделей (…)»[26] и предполагает, что «(…) слово русалка является исторически однокоренным с объяснимым русый (к этой версии склонялся и А.Н. Соболев). Аналогичное закрепление в мифониме цветовой характеристики мы видим в синонимичных наименованиях смолянка, смоляна, смулянка — «русалка, произошедшая из ребёнка»: «Як велика деука помре, то русауки, а як дитя, то смулянки» (СПЭЛ: 415). Следовательно, анализ мифоконцепта позволяет полагать, что слово русалка образовано от несохранившегося глагола *русати — «белеть, светлеть» — по продуктивной для славянских языков модели, поскольку отглагольные имена с опорным консонантным элементом -l- представляют собой достаточно древний пласт производных»[27].
Мы предлагаем не вдаваться в диспут о том, какие версии соответствуют действительности, и использовать в качестве официальных названий праздников те, которые имеют бесспорно славянское происхождение. Русальную неделю в народе зовут также Зелёными Святками, а праздник Купалы ранее называли Ярилиным Днём. В.К. Соколова пишет: «Ярилин День справлялся почти в то же время, что и Купала, чаще всего в Петровские заговены. Название Ярилин День, или Ярилки, сохранилось там, где Купалу не праздновали. И.М. Снегирёв отмечал, что «Иван Купала … между чернью назывался Ярилов День в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях» (IV, 179). Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой. Купала — название более позднее, появившееся у восточных славян, когда праздник, как и у других христианских народов, был приурочен ко Дню Иоанна Крестителя. Там же, где праздник в этот день не привился (вероятно, потому что он приходился на пост), сохранилось местами древнее название Ярилин День. Справлялся он перед постом. Это был праздник летнего Солнца и созревания плодов, а не весенний праздник (значение слов с корнем яр — jar также больше соответствует жаркому лету и оргиастическому в древности характеру праздника)»[28].
Праздники жатвы — Зажинки и Дожинки, согласно данным этнографии, приурочены к различным датам церковного календаря. Жатву обычно начинали в День Прокопия Жатвенника (21 июля) или после Ильина Дня (2 августа), заканчивали — на Успение Богородицы (28 августа) или Третий (Хлебный) Спас (29 августа). Дожиночные обряды совершались как после окончания уборки яровых хлебов, так и после завершения жатвы озимых[29], в то же время «В некоторых регионах Украины и Белоруссии Обжинки справляли только в конце жатвы озимых, в других — только в конце жатвы яровых»[30]. Зажиночные — отмечались единожды (в деревне Второй Большой Двор Череповецкого района Вологодской области «При уборке яровых Зажинок уже не справляли»[31]), примеров, когда Зажинки отмечали дважды, нам найти не удалось. В разных областях сроки уборки урожая могли отличаться друг от друга (они зависели от климатических условий) — соответственно, начало и окончание жатвы привязывалось к различным датам «народно-христианского» месяцеслова (к примеру, в центральном и южном Заонежье массовая уборка яровых хлебов начиналась с Михея (27 августа), а заканчивали жать на Рождество Богородицы, 21 сентября)[32].
Есть сведения о том, что Дожинки могли отмечаться в течение недели: «Оспожинки, Спожинки или Госпожинки приурочены к празднику в честь Рождества Пресвятой Богородицы (вторая пречистая на северо-западе) и составляют ближайшее к этому двунадесятому празднику время. Празднество это, в зависимости от урожая, отличается большим разгулом. При видимо благополучном результате жатвы, Оспожинки справляются иногда в течение целой недели: чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. Приноровленное к празднествам церковного цикла и обнимающее собой период времени от Успения Богородицы до Покрова, это деревенское «пировство» развертывается по всем правилам хлебосольства и со всеми приемами гостеприимства по преданию и заветам седой старины и, по возможности, широко и разгульно»[33].
Мы полагаем, что современным родноверам следует отмечать эти праздники в зависимости от места проживания — в дни, близкие к началу и окончанию уборки зерновых. Следует также помнить о том, что, согласно традиционным представлениям, благоприятное время для начала жатвы — растущий Месяц: «В эту неделю, обычно начинается сев, жатва, косьба и иные сельскохозяйственные работы исходя из того, что несет с собой Маладик, погоду иль непогодь, ибо, как правило с приходом сей четверти и погода меняется»[34] ;«Кое-где обращали внимание и на фазу месяца, предпочитаяначинать жатву на «новом» месяце, ср. болг. (пирин.) поверье: «На новина да зажънеш енай-арно» (Зажинай на новом месяце — получишь наибольший урожай)»[35].
В завершение наших размышлений о летних святоднях Кологода следует сказать несколько слов о двух праздниках, значимых в современном Родноверии — Перуновом Дне и Дне Стрибога.
День Стрибога реконструируется на основе дат народно-христианского месяцеслова, связанных с ветрами. В календаре ССО СРВ Стрибогов День отмечается 14 июля. В крестьянском месяцеслове этот день (14 июля по старому стилю / 27 июля по новому стилю) известен как Дозоры (другие названия — Ржаная соломка, День Акилы, Степан), к нему приурочены земледельческие обряды и обычай сторожить поля: «В поле угождать полевому, поля хозяину, духу невидимому, надо было. Ему всегда оставляли кашу у последней полосы сжатого поля. А на самой полосе пучок ржи оставляли – полевому на будущий год гостинчик. Макушка лета к спаду склонилась, погода переменчивой становилась. Ветры с вихрями, дожди с грозами на поля налетали, сторожить надо было. Простой народ думал, что в вихре летает нечистый дух, дьявол, негодная, нечистая сила, и что во время грозы летом молния всегда в него попадает, а дьявол в это время оборачивается в какую-нибудь домашнюю птицу, животное, иногда в ребёнка. Поэтому от нечистой силы в полях дозоры выставляли»[36].
В календаре Велесова Круга Стрибогу посвящён ряд святодней; каждый из них приходится на определённую дату народного месяцеслова, к которой относятся погодные приметы, связанные с ветрами. Это Весновей (Стрибог Зимний) — 21 февраля, Стрибогов День (Стрибог Вешний) — 5 апреля, Ветрогон (Стрибог Летний) — 8 августа и Листобой (Стрибог Осенний) — 20 сентября[37]. Даты даются по григорианскому календарю, хотя в народном месяцеслове им соответствуют даты юлианского календаря.
Нам известен в восточнославянской этнографии только один обряд почитания Ветра, связанный с определённым днём. Он относится к дате, близкой к Летнему Солнцевороту (17 июня): «В старину даже существовал редко где не запамятованный теперь обычай «молить ветер под Митрофана». Старые старухи сходились для этого за околицею ввечеру, после заката солнечного, и — по данному старейшею из них знаку — принимались выкликать по ветру, размахивая при этом руками, следующее заклинание: «Ветер-Ветрило! Из семерых братьев Ветровичей старшой брат! Ты не дуй-ка, не плюй дождем со гнилого угла, не гони трясавиц-огневиц из неруси на Русь! Ты не сули, не шли-ка, Ветер-Ветрило, лютую болесть-помаху на православный народ! Ты подуй-ка, из семерых братьев старшой, теплом теплым, ты полей-ка, Ветер-Ветрило, на рожь-матушку, на яровину-яровую, на поле — на луга дожди теплые, к поре да ко времячку! Ты сослужи-ка, буйный, службу да всему царству християнскому — мужикам-пахарям на радость, малым ребятам на утеху, старикам со старухами на прокормление, а тебе, буйному, над семерыми братьями набольшему-старшему, на славу!» Это заклинание, по словам сведущих людей, имело непреодолимую силу над ветрами и заставляло их помогать честному люду крестьянскому, со страхом и трепетом прислушивавшемуся да приглядывавшемуся в это переходное-тревожное время к каждой перемене погоды, влияющей на рост хлебов»[38].
Мы предлагаем родноверам приурочивать почитание Стрибога к празднованию Летнего Солнцеворота.
Следующая публикация
Нет комментариев